ANTOLOGIA DE LIBROS CELTAS
1.
Arturo dux bellorum: los orígenes de la leyenda. 2. Relatos celtas
primitivos del bardo Ossian. Duanair Finn. 3. Los caminos mágicos del
Occidente Atlántico.
1. R. SAINERO: Arturo dux bellorum: los orígenes de la leyenda.
Ed. Sanz y Torres (Madrid), 2019.
Índice
Primera parte. Los manuscritos del Rey Arturo
Capítulo I. La leyenda del Rey Arturo
Capítulo II. El Arturo histórico y literario de los manuscritos ingleses
Capítulo III. La leyenda de Arturo en los relatos galeses
Capítulo IV. La influencia de los romances franceses en la leyenda de Arturo
Segunda parte. Nuevas consideraciones sobre el mito artúrico: la influencia escita e irlandesa
Capítulo V. Los orígenes de la leyenda en Irlanda y la Iberia del Cáucaso
Capítulo VI. El Arturo histórico de los manuscritos irlandeses
Capítulo VII. El tema del triángulo amoroso en los relatos irlandeses
Capítulo VIII. El tema del triángulo amoroso en los relatos del Rey Arturo
Capítulo IX. La influencia irlandesa en el tema del duelo de la decapitación en “Sir Gawain y el Caballero Verde”
Tercera parte. Los orígenes de la leyenda de Arturo en la Iberia del Cáucaso
Capítulo X. La maldición del nacimiento de Arturo en los relatos
Capítulo XI. El origen del relato de Sir Gawain y el Caballero Verde en la Iberia del Cáucaso
Capítulo XII. Los orígenes de la Dama del Lago y de la espada Excalibur en el mundo escita
Conclusión. El sincretismo característica dominante en la leyenda del Rey Arturo
La leyenda de Arturo
aparece en gran cantidad de relatos en prosa y en verso que han sido escritos por toda Europa en diferentes lenguas y versiones. Algunos
apasionados conocedores del tema piensan que sus orígenes se encuentran en los
romances franceses, otros por el contrario piensan que los podemos encontrar en
ciertos textos primitivos escritos en lengua galesa, y también algunos
consideran dicha posibilidad en antiguos escritos latinos elaborados en Gran
Bretaña bajo diversas influencias. Posiblemente Arturo deba un poco a todos
ellos. Muchos especialistas han tratado
este tema, algunos llevados por su apasionamiento han ofrecido como ciertos
puntos de vista que se basaban más en sus deseos de mantener una teoría que en
pruebas verdaderamente fiables. Para aportar un poco más
desapasionamiento al tema vamos a
ofrecer una nueva posibilidad, mostrando un nuevo camino a seguir con la
documentación que hemos podido encontrar: Los orígenes de la leyenda de Arturo,
en parte, pueden encontrarse en la
primitiva literatura irlandesa, escrita en lengua gaélica y perteneciente al
Ciclo del Ulster y a su vez a los primitivos relatos de osetas y alanos de la
Iberia del Cáucaso.
Arturo Dux Bellorum: Los orígenes de la leyenda
1.- La leyenda del ReyArturo
"El ulular del viento sobre los
desiertos "glenns" es el testigo de la tragedia, su lamento se eleva
en el crepúsculo, soledad y muerte es el resto. 600 A. D. la tragedia se ha
consumado, el héroe de Monte Badonis una
vez más con su brillante espada se ha enfrentado a su destino. Sus guerreros,
campeones de cien batallas también una vez más se han enfrentado al enemigo,
pero esta vez no ha sido una batalla más, Camlan no es una batalla, Camlan es
la astucia y la maldad aliadas contra un enemigo común, el bien. Lanzas
quebradas, escudos ensangrentados, espadas esparcidas por el campo, cuerpos
rotos, son restos trágicos en el lugar histórico. La historia de Camlan se ha
escrito con la sangre de los más nobles y valientes. Y será el viento el que
transmita la mala nueva, y junto con la lluvia, su infatigable compañera, con
sus limpias lágrimas durante siglos recordará al mundo la gran maldad tejida
contra un puñado de hombres duros, cubiertos de metálicas armaduras, con puños
mayados sostenedores de frías y calibradas espadas, portadores en su interior
de un corazón de niños.
Catraech, Camlan, Camelot, el
Fith of Forth y los territorios cercanos vuelven a presenciar una vez más el
final de un sueño. Recuerdan el sueño de otro "Dux bellorum" señor de
los Gododin, y recuerdan un nombre maldito: Catraech. Y por encima de todo
recuerdan a los hombres de
Gododin, jóvenes y valientes, muertos en los fríos y lluviosos páramos. Catraech, Camlan, Mynydawg, Arturo,
el final de un mismo sueño ha llegado. La presencia de la muerte con su
inexplicable verdad se ha adueñado del campo de batalla. Arturo herido de
muerte se embarca hacia la isla de Avalón, atrás queda un nuevo mundo, un mundo
inhóspito y duro, conocedor de nuevas crueldades y desalientos y él y sus
queridos compañeros ya no podrán impedirlo. Las olas mecen la frágil
embarcación en su último viaje y Arturo en su debilitada mente puede recordar su pasado, el pasado del pueblo britano. Cuantas ilusiones y sacrificios, cuanto amor derrochado,
pero no todo ha sido en vano. Su fiel Excalibur en las profundidades de un
ignorado lago espera; sus afilados filos y su brillante empuñadura, un día
volverán a fulgurar ante un sol resplandeciente y un nuevo "Dux
Bellorum" restablecerá el amor y la justicia entre los hombres.
1. 2.- El mago
Merlín.
Merlín maestro de magos,
conoció a Uther y a Arturo. De su madre heredó el amor por los hombres y el
bien; de su padre, un "uncubus" extraterreno,
heredó la terrible magia capaz de destruir el mundo y también de controlar el
sueño del dragón, mucho más poderoso que su propia magia. Pobre Merlín, sus
poderes mágicos no lograrán cambiar los acontecimientos, aunque sí modificar en
parte sus resultados. El mundo yace en las sombras, agazapado el mal surge
incontenible ante las sencillas gentes destruyendo vidas y pertenencias. El
pillaje, el asesinato, la injusticia han logrado triunfar sobre la tierra, las
bestias salvajes han bajado al llano y sin temor atacan granjas y pueblos, todo
es desolación en un mundo que agoniza.
1. 3.- La profecía de Uther Pen-Dragon padre de Arturo
Todo empezó hace mucho
tiempo, en una época en la que las tuatha
guerreaban cruelmente entre sí, sin que sus reyes y guerreros lograran alcanzar
el buen razonamiento y la concordia. Uterpendragón rey
de los britanos, y padre de Arturo, bien conoció aquel mundo:
3. Muere Uter
Pendragon, rey 3. Bas Oiter
Pendragen regis
de Inglaterra, a quien sucedió Anglie cui sucsessit filius
su hijo
Arturo, quien ordenó suus,
Cingh Artur, .i. do orr-
la Tabla
Redonda." daig an bord cr(ruinn).
Los Anales del Ulster. 467.
Uther, hermano del rey de los britanos Aurelius Ambrosisus, lucha contra
los muchos males que asolan el reino, su gran valor y coraje poco pueden hacer
ante tantos y tan poderosos enemigos. Aurelius, yace en su lecho enfermo,
incapaz de remediar la situación. Un halo mágico se ciñe alrededor de un pueblo
indefenso. Los seres del mundo invisible contemplan con tristeza el futuro de
un rey noble y valiente pero demasiado
bueno para poder contener la gran maldad que le rodea. El enemigo más feroz y
despiadado que tiene los britanos, Vortigern, prepara el último golpe.
Vertinger ha contratado al traidor Eopa para que mate a Aurelius. De
esta forma los últimos vestigios del bien desaparecerán de la tierra, solamente
queda un pequeño paso que dar, una última maldad y todo habrá acabado. Eopa
fingiendo ser médico será recibido como un amigo y llevado hasta el lecho de
Aurelius. Eopa le ofrece un liquido curativo, que es en realidad un veneno, y
Aurelius mirando con gratitud a su buen amigo bebe el líquido, cierra los ojos
y muere dormido sin conocer la traición de la que ha sido objeto. El mal por
fin parece que ha logrado su gran victoria final, Vertigern se siente
satisfecho, las sombras han caído sobre el valle ocultando las lágrimas de sus
moradores.
Merlín maestro de magos,
llora sin poder derrotar la maldad, su magia no es de este mundo y tiene que
ser un humano quien con la ayuda de su magia pueda enfrentarse con
posibilidades de exito a tan desoladora situación. Entonces concibe su plan, el
recuerdo de su madre terrena le otorga la fuerza suficiente de concebir una
buena acción, y de la maldad de su padre la astucia para poder llevarlo a la
práctica.
El momento ha llegado y una
terrible belleza va a florecer. Repentinamente ocurre un portento que
aterroriza e intriga a todos. El dragón
con su incontenible furia lanza al cielo su terrible poder, una bola de fuego
surge de sus fauces y se eleva en el cielo surcando el firmamento. Y los
britanos asustados ven aparecer en el cielo una extraña estrella y detrás de
ella una bola de fuego con la forma de la cabeza de un dragón, de su boca
escapan dos rayos de luz, uno ilumina la Galia y el otro se dirige hacia
Irlanda. Todo el mundo se siente atemorizado, Uther que se encuentra en el
campo de batalla tampoco puede adivinar que puede significar semejante portento.
Entonces piensa que al ser un hecho mágico solamente un ser mágico podrá
desvelar tal secreto, por lo que pide que Merlín sea llevado a su presencia y
le explique semejante acontecimiento. Una vez más Merlín, será el centro de atención del reino y sus palabras profetizan
una terrible belleza, habrá honores y
gloria pero también el fin de Uther y el de los britanos:
La victoria será tuya y tu serás rey de toda (Gran)
Bretaña. La estrella significa que eres tú en persona, así como también el
dragón debajo de la estrella. El rayo de luz que se extiende hacia la costa de
la Galia, significa tu hijo, quien será uno de los hombres más poderosos. Sus
dominios se extenderán por encima de todos los reinos que el rayo cubre. El
segundo rayo significa tu hija, cuyos hijos y nietos poseerán unos después de
otros el reino de (Gran) Bretaña.
Monmouth, G.: Historia Regum Britanniae,
Después de esta profecía que
sorprendió a todos Uther sería coronado rey. Poco después mandaba elaborar su
bandera de combate con la figura de un dragón dorado, recordando al que viera
en la estrella, y por esta razón sería llamado desde entonces Utherpendragon . Pero
todos han olvidado algo muy importante, han olvidado las lágrimas de Merlín. El
dragón había despertado de su sueño y mostraba el camino a seguir, pero será un
camino en el que las fuerzas del mundo invisible actuarán contra las pasiones
humanas. Unas veces las terribles fuerzas caprichosamente podrán ayudar a los
humanos, otras podrán destruir el mundo, llevando la desolación y la muerte a
todos los hogares. Merlín maestro de magos, nacido de ambos mundos, bien conoce
los peligros. En su mente se ha forjado una idea: lograr encontrar un hombre
valiente y bueno que pueda recibir sin mancha los poderes mágicos de Excalibur.
Excalibur, es la espada, es la magia, es
el poder sobrenatural capaz de cambiar la historia. Excalibur, reina de las
espadas, incontenible y siempre victoriosa nunca podrá tener enfrente enemigo
que no se doblegue, su fulgor podrá vencer la negrura de la noche maléfica.
Es necesario un rey que
lleve la fulgurante espada firme en su diestra ¿Dónde está ese héroe? ¿Podrá
ser Uther el caballero del dragón, el
valiente rey de los britanos que lucha denodadamente contra las ordas paganas
que invaden Bretaña? Para poder llegar a ser un gran rey lo primero que tenía
que lograr era unir a todos los britanos bajo sus órdenes y dejar de guerrear
entre sí, y a ello se encomendó en cuerpo y alma, la posibilidad de formar un
gran reino estaba al alcance sus manos:
Sucedio en
los días de Uther Hit befel in the dayes of Uther
Pendragón,
cuando era rey de Pendragon, when he was kynge of
toda
Inglaterra y así reinaba, all Englond and so regned, that
que existía
un poderoso duque there was a myghty duke in Corne-
en Cornwalles
que le hizo la waill that helde warre ageynst hym
guerra
durante largo tiempo, y
long tyme, and the duke was called
era llamado duque de Tyntagel. the duke of Tyntagil. And so
by
entonces el
rey Uther le invi- meanes kynge Uther send for this
tó junto con
su esposa, puesto duke
chargyng hym to brynge his
que se decia
era mujer bella e wyf with
hym, for she was called a
inteligente, y su nombre era fair lady and a passynge wyse, and
Igernia". her name was called Igraine".
Malory: The Tale of
King
Arthur, capítulo I,
1
.
Desgraciadamente
en la mente del nuevo rey de los britanos ha surgido una pasión desmedida que
le impedirá actuar justamente y traerá su perdición, será la fuerza del dragón
con su poder maléfico quien le aparte de un brillante destino. Esta pasión
tiene un nombre, Igernia, esposa de uno de los más valientes y poderosos jefes
de los britanos. Igernia, de tez blanca como la leche y pelo negro como ala de
cuervo, su extraordinaria hermosura es bien conocida en todo el país. Uther rey
de los britanos de Inglaterra queda prendado de su hermosura y una loca pasión
sexual se apodera de él. Durante el banquete de reconciliación el vino aumentó
la pasión de Uter quien finalmente llegó a exteriorizar sus deseos, ante la
sorpresa y el temor de los presentes. Igernia que era mujer, no solamente bella
e inteligente, sino también buena esposa le advirtió a su marido de la
peligrosa situación en la que se encontraban y le pidió marchar a su castillo
rápidamente.
Sigilosamente en medio de la
noche, como cazadores furtivos temiendo ser sorprendidos, Igernia y su esposo,
Gorloise duque de Tintagel, escapan de la fortaleza de su deshonorable
anfitrión. Uther al enterarse montó en ira y mandó mensajeros para que el duque
de Tintagel fuera llamado a su presencia para ser amonestado por su marcha sin
dar explicaciones, en caso de que el duque no deseara presentarse, la guerra le
sería declarada. Y así tristemente sucedió en efecto, el duque no acepto el
mandato del rey y preparó sus fortalezas de Tintagel y Terrabyl para un
prolongado asedio. A Igernia la mandó al lugar más alejado y seguro, Tintagel y
el se refugio en Terrabyl esperando el primer ataque de Uther.
La guerra estalla con toda su
crueldad, britanos contra britanos una vez más. Una guerra fratricida que lo
único que puede lograr es debilitar las fronteras del reino, y gran regocijo
para las ordas paganas que ven como las tierras codicadas durante años caerán
facilmente en sus manos, lo mismo que la fruta madura se desprende del árbol.
La mala acción de un rey en el que muchas esperanzas habían sido puestas
llevará el desastre al reino y todo ello por una desenfrenada pasión sexual,
indigna de cualquier hombre que se precie. Pero Uther no puede razonar
correctamente enloquecido por el poder del dragón solo piensa en la mejor
manera de lograr sus turbios deseos. Y una vez más vuelve los ojos hacia aquel
misterioso ser engendrado por un uncubus, Merlín, y le pide ayuda para
satisfacer su pasión. En el corazón de Merlín anidan los nobles sentimientos y
se averguenza ante semejante petición. No obstante su inteligencia y astucia es
superior a la del rey y concibe un plan salvador dentro de la caótica situación
que Uther ha creado. La respuesta de Merlín es afirmativa pero con unas
condiciones que nadie excepto él sabe su gran alcance:
"Señor", dijo Merlín, "este es "Sir", said Merlyn, "this
is my
mi deseo: la primera
noche que desyre: the first
nyght that ye
yazcas con Igernia
engendrarás shal lye by
Igrayne ye shal gete
un niño en ella; y cuando
nazca, a child on her; and
whan that is
me será entregado para su
crian- borne, that it shall delyvered to
za".
me for to nourisshe thereas I
Sir Thomas Malory: The Tale
will have it".
of King Arthur (Merlin),
I, 2.
Una trágica noche
se avecina. Hombres de rostros pétreos, pesadas armaduras y temibles armas
lucharán. El momento de la lucha ha llegado, sus pies entrecruzados sobre un
charco de sangre, blandiendo sus temibles armas cortan limpiamente los
sudorosos músculos de sus adversarios. El señor de Tintagel tendrá que
enfrentarse a su destino, una noche en la que la muerte se confundirá con la
vida. Una nueva vida, pura e inocente será engendrada, a costa de un engaño y
de la muerte de un señor de la guerra. El duque en su resplandeciente armadura,
bañado por la luz de la luna bajo un mar de estrellas, verá la muerte
aproximarse, espada en mano los pies firmes en el suelo, uno a uno sus enemigos
irán cayendo ante él, pero los guerreros de Uther son muchos y tenaces. Al
final la brutalidad y la superioridad numérica logran terminar con la vida de
un valiente y de una causa justa, el Duque de Tintagel ya no podrá defender
nunca más a su querida Ygernia. Y para Ygernia se abrirá un nuevo mundo, un
mundo en el que el engaño y la magia trazarán su destino. El mal una vez
más habrá vencido al bien.
………………………………………………………………………………………………………………”
Los textos históricos o
pseudo-históricos suelen ofrecer un lenguaje monótono y poco brillante, por
esta razón ha sido nuestro deseo ofrecer en este capítulo, como indicamos en la
Introducción de este libro, un relato literario de libre creación, procurando
siempre seguir en lo esencial los primitivos documentos existentes sobre Arturo
y en la medida de lo posible ofrecer el espíritu druídico, artístico y
vitalista que anidaba en el alma de los primitivos bardos. En algunas ocasiones también hemos consultado
algúna obra literaria como puede ser la
Morte de Arthur de T. Malory en aquellos apartados que no difiere su
argumento de estos primitivos textos que acabamos de mencionar. Por citar un
ejemplo la batalla de Camlann es un enfrentamiento a muerte entre Arturo y
Mordred según los textos más primitivos, también en los romances artúricos en
francés de Chretien de Troyes o en la obra en inglés de T. Malory, la batalla
de Camlan se librará entre Arturo y Mordred. No obstante Chretien y Malory en
otros apartados, como puede ser el de los amores de Guinebra, nos hablan de los
amores de Guinebra y Lanzarote, mientras que en otros textos primitivos
Lanzarote no existe y será Mordred el que tenga amores adúlteros con la reina
Guinebra, ello indica las diferentes influencias que la leyenda artúrica ha
sufrido a través de los siglos .
Merlín no tenía padre conocido y
era nieto del rey de Demetia, su madre
se consideraba que había tenido a su hijo de forma mágica, sin padre que
lo engendrara, en realidad (Monmouth, 166) era hijo de un úncubo (demonio) que
giraba alrededor de la tierra y de forma mágica había engendrado a Merlín. La
princesa de Demetia después de engendrar a tan peculiar criatura terminaría
encerrada en un monasterio.
Uter Pendragon: Primitivo rey britano del que hace
amplia referencia Geoffrey of Monmouth en su Historia Regum Britanniae (s. XII).
Su autenticidad histórica se nos ofrece en el manuscrito irlandés: Los Anales del Ulster (Annala Uladh). El texto escrito en
latín, con fragmentos en celta gaélico, nos indica lo primitivo de este
fragmento (podemos pensar en finales del s. VII).
Vortigern aparece citado
en la Anglo saxon Chronicle del Rey
Alfredo. En la entrada referente al año 449 se nos informa que fue el
responsable de invitar como aliados a los anglos a invadir Gran Bretaña.
Pen en
galés significa "cabeza", Uther-pen-dragon= Uther-cabeza-de dragón.
2. R. SAINERO: Relatos celtas primitivos del bardo Ossian.
Ed. Sanz y Torres (Madrid), 2020.
PRIMERA PARTE: LA LEYENDA
Ramón Sainero
I
LA LEYENDA DE FINN Y LOS FIANNA CANTADA POR EL BARDO OSSIAN
1. 1.- Orígenes y
juventud.
1. 2.- Hazañas
de Finn y los Fianna.
1. 3- Relaciones amorosas.
1. 4.- El final de los Fianna: La batalla de Gabra.
II
LA
LEYENDA EN LOS TEXTOS CELTAS PRIMITIVOS
2. 1.- Los manuscritos y sus relatos.
2. 2.- Los relatos primitivos de Finn y los Fianna.
2. 3.- Relatos de amor.
2. 4.- Relatos de grandes duelos y batallas.
2. 5.- Relatos de aventuras y
cacerías.
2. 6.- Relatos de los Fianna.
2. 7.- Relatos concernientes al héroe Cuchulainn y a Irlanda.
2. 8.- Los primitivos relatos en su lengua original.
III
LA
LEYENDA EN LOS TEXTOS EN INGLÉS DE JAMES
MACPHERSON
3. 1.- La
tradición celta vista por James Macpherson.
3. 2.- Los relatos ossiánicos de Macpherson.
3. 3.- Relatos de amor.
3. 4.- Relatos de grandes duelos y batallas.
3. 5.- Relatos de los Fianna.
3. 6.- Relatos
concernientes al héroe Cuchulainn y a Irlanda.
3. 7.- Textos
de los relatos en inglés.
IV
LA INFLUENCIA DE LOS
RELATOS CELTAS PRIMITIVOS EN MACPHERSON
4. 1.- Características
principales de los relatos primitivos en el Ciclo Ossiánico de
Macpherson.
4. 2.- Amor y adulterio de la
reina: El triangulo amoroso de Grannie,
Diarmaid y Finn en la leyenda del Rey Arturo.
4. 3.- Batallas y grandes duelos.
4. 4.- Enfrentamiento
entre padre e hijo.
4. 5.- El héroe
Cuchulainn, del Ciclo del Ulster, en el Ciclo Ossiánico de Macpherson.
4. 6.- Canto a la naturaleza.
4. 7.- Realidad o ficción del Finn y los Fianna.
4. 8.- El Ciclo Os(s)iánico en España.
Conclusión.
APÉNDICE
Texto de La
Batalla de Lora (Cath Lora).
Bibliografía.
.........................................................................................................
PRIMERA PARTE: LA LEYENDA
I
1. 1.- Orígenes y juventud.
El día
que nació Finn Mac Cumhill empezaba una nueva era. La edad del mundo de los
héroes, de los guerreros de la Rama Roja, de las hazañas y sacrificios de las
heroínas celtas y también la época en la que los rituales mágicos tocaban a su
fin. El mundo pagano declinaba y la sociedad de la isla veía llegar una
corriente impetuosa de creencias y saberes llegados del lejano y cálido
Mediterráneo, era la nueva edad del mundo cristiano. No sabemos a ciencia
cierta cuando nació Finn, si es que realmente existió, pero podemos pensar con
un margen mínimo de errores que sus hazañas acontecieron en el s. III o IV d.
C. y ateniéndonos a los relatos sería gracias a su hijo el guerrero y bardo
Osian que conocemos de su existencia y hazañas. En los textos se nos presenta
un mundo de guerreros nacidos en una época en la que el corazón controlaba a la
razón, la furia al sentido común y la guerra a la sabiduría. Una época en la
que el viento solitario y salvaje estremecía las olas del mar y los verdes
campos de Erin se inclinaban a su paso en un mundo escasamente poblado. Una
época de guerreros, de grandes cacerías, de amores trágicos, de honor y guerra,
de riquezas y miseria, y por encima de todo una agridulce soledad. Las hazañas
de Finn y estos guerreros se han centrado por los especialistas en la época de
los reinados de cuatro reyes descendientes, según los anales y las crónicas
antiguas, de los milesios españoles: Conn el de las Cien batallas, su hijo Art, su nieto Cormac Mac Art y su
viznieto Cairbre (ver D. Hyde, p. 363-4). Pero ateniéndonos a los estudios de R.
Macalister y otros especialistas los Fianna, no son de la estirpe real y por lo
tanto no pertenecerían a un clan milesio, no serán descendientes de los hijos
de Mil de España, como lo fueron Conn y sus descendientes. Se considera que pertenecen
a la Irlanda anterior, la Irlanda más profunda y remota de los Fir Bolg y los
Tuatha de Danann, la Irlanda derrotada por los
milesios, y de ahí su antagonismo con los reyes irlandeses que les han
relegado a una clase inferior. Finn nunca llegará a ser rey, a lo más que puede
llegar es a casarse con la hija del rey Cormac Mac Art, y servirle con sus
huestes a cambio de una ayuda económica.
Cormac,
el astuto estratega, el rey al que obedecen las huestes de Finn, los Fianna, ocupa un lugar importante en los relatos. Será
el mentor de Finn, su ayuda, el padre de su esposa y finalmente su enemigo. La
existencia histórica de Cormac, aparece
en Los Anales del Ulster al referirse
a la batalla de Ochae acontecida en el año 482, diciéndonos que Cormac había vivido 116 años
antes de dicha batalla. Por lo que podemos centrar la posible existencia de Cormac
y también la de Finn alrededor del año
366 (482-116), aunque algún manuscrito como son los Anales del Ulster nos hablan de la existencia de Cormac un siglo
antes:
Desde Conchobar Mac
Nessa has- A Coonchobro filio Nesae
ta Cormarc Mac Airt, 308
años; usque ad Cormac filium Airt
dese Cormac hasta esta
batalla anni cccviii. A Cormac usque
116, como Cuanu lo ha
escrito". hoc bellum cxvi, ut Cuana
Anales
del Ulster, 482. scripsit.
También la posible existencia histórica de
Finn, aparece en los Anales del Ulster
al ser mencionado en la batalla de Gabra, como padre de Osian:
123. Coirpri Lifechair hijo de 123. Coirpri
Lifechair mc. Cormaic
Cormac
Ulfhata fue muerto por Ulfhata
occisus est o Oscar
Oscar
hijo de Osian hijo de Finn mc. Oisin mc. Finn
en
la batalla de Gabra, y Oscar hi Cath Gabra, agus Oscar
fue
muerto por Coirpre Lifechair occisus est o Cairpri Life chair
en
el mismo momento.
(mc. (mac)= hijo; occisus est= es
muerto; o= de, por; cath= batalla; agus= y; in= en; eadam (idem) hora= misma
hora/tiempo; uel (¿ille?)= él mismo; cecidit= caer; toit= completo; la= con,
por)
Pese a lo anterior la época en la que ambos
existieron no queda clara en los documentos. Su existencia podremos centrarla
en una época de misterio, ignorancia,
superstición y muerte. Una época en la que los dragones existen y en las negras
noches de invierno se teme que aparezan a la vuelta de un camino. Época de
“gesha” (magia), de códigos de honor y de míticas batallas. Ateniéndonos a los Annála Uladh (Anales del Ulster) el mundo del rey Cormac y Finn es real, en el
año 230 el rey Cormac Mac Airt venció en una batalla naval a Mag Rein:
La gran flota de
Cormac Loinges (¿mor Cormaic maic Airt?)
Mac Airt venció a Mag
Réin. tar Mag Rein.
Annála Uladh,
4181 (230 A. D.)
El joven recibiría el nombre de Finn debido a
tener los cabellos claros. Será un muchacho que nace en una época de cambio e
incertidumbre, que se convertirá en un señor de la guerra. Inteligencia, astucia
y valor serán las dotes de este guerrero único en una época única, en la que la
fuerza de la espada será la gran valedora de la justicia y también de las
grandes humillaciones y miserias humanas. Finn será hijo de Cumhall (g.
Cumhaill), caudillo de los guerreros Fianna, del territorio de Lios Beag en la
parte occidental de Irlanda. Su madre fue Muirne hija de un druida, Tadg mac Nuadat, de county Kildare. Los amores de Cumhall por la bella Muirne
serían la causa de su desgracia.
El
valeroso Cumhall, duro como el acero de su espada, albergaba en su
interior la debilidad de un soñador. Pese al gran amor de Cumhall por Muirne,
no era posible por la intransigencia del padre de Muirne que se negaba a dicho
matrimonio. Si Cumhall se enfrentaba al padre de Muirne, Tadg mac Nuadat, éste
podía pedir ayuda al rey lo que podría llevar la guerra y la muerta a Cumhall y
sus Fianna. Por la mente de Cumhall pasó el fracaso de su amor, y en sus sueños
vio la soledad y las lágrimas de la
bella Muirne. Campeón de cien batallas, nunca había retrocedido ante un peligro
y una vez más se enfrentó a su destino. Pero esta vez no era el impasible acero
el que podía con mano diestra llevarle a la victoria, la “gesha” y la astucia
del mago también contaban. Pese a todo Cumhall raptó a la bella Muirne y este
hecho desencadenó una terrible venganza llevando la tragedia a los lluviosos
valles de Irlanda. El padre de Muirne
pidió ayuda al rey supremo de Irlanda,
que en aquellos momentos era Conn de la Cien batallas. Conn, al ser una
cuestión de honor, estaba obligado a
ayudar al mago. Por este motivo el rey se enfrento a Cumhall y sus Fianna en la
batalla de Cnucha. En dicha batalla uno de los capitanes del rey Conn, Goll mac
Morna, mataría a Cumhall, y más tarde pasaría a ocupar el puesto de jefe de los
Fianna. El apartado de Goll en los relatos es importante, Goll es el guerrero de
la casa de Morna que mata a Cumall, padre de Finn, caudillo de la casa de
Baoisgne y jefe de los Fianna. Desde entonces existirá un ran rencor entre los
guerreros de ambas casas. No obstante y pese a haber matado a Cumhall, Goll
dejará el liderazgo de los Fianna y servirá como uno de los Fianna a las
órdenes de Finn. Pero finalmente se pone
del lado del rey Cormac para luchar contra los Fianna en la Batalla de Gabhra
donde Finn y los suyos serán destruidos.
Finn, lo mismo que el rey Arturo,
nacería después de muerto su padre y su infancia también se desarrollaría
escondido en las profundidades de un bosque, en el incógnito, bajo la amenaza
de muerte de ser reconocido como hijo de Cumhall (g. Cumhaill). El padre de
Muirne había rechazado a su hija después
de su evasión y había ordenado su muerte. No obstante la hermana de Muirne, Bodhmall, y su compañera la maga Liath Luachra, se hicieron cargo
en secreto del niño después de nacer y lo educaron en las profundidades del
bosque protegiéndole de Goll y sus enemigos con su magia y su sabiduría. Liath
Luachra no solamente era maga también era una gran guerrera y enseñó a Finn a
luchar con todo tipo de armas, para llegado el día enfrentarse a los enemigos
que mataron a su padre.
Uno de los
relatos de su juventud nos explica como Finn logró su grande conocimientos. Finn
pasó a ser instruido en el arte de la
sabiduría por el mago Finnegas, quien había estado siete años intentando
capturar al salmón de la sabiduría en el río Boyne. Cuando logró pescarlo se lo
entregó al joven para que lo cocinara para él. Mientras lo cocinaba Finn se
quemó el dedo pulgar al meterlo accidentalmente en la cocción, instintivamente
se lo chupó y se tragó un trozo de la piel del salmón logrando con ello una
gran sabiduría. De esta manera Finn rodeado de un halo mágico emprenderá la
grandiosa aventura de su vida y lo mismo que su padre tendrá que enfrentarse a
mil peligros diferentes.
3. RAMÓN SAINERO: Los caminos mágicos del Occidente Atlántico.
Ed. Sanz y Torres (Madrid), 1920.
Índice
Los caminos mágicos del Occidente Atlántico
Ramón
Sainero
1.- Los caminos mágicos y las migraciones
primitivas. P. 5.
I. Verdades y falsedades sobre el camino migratorio de
Tubal primer caudillo de España.
II. El camino de la Vía Láctea y el camino
herculeano primitivo hasta
el
final de la tierra.
III. Los
caminos mágicos y el primitivo camino solar citados por los
clásicos.
2.- El camino de las estrellas hasta el Occidente
Atlántico. P. 12
I. Las
migraciones prehistóricas desde la isla de Meroe.
II. El
camino de las estrellas hasta Occidente.
III.
Los setenta y dos.
IV.
Los caminos de los faraones.
V. El ADN de Tutankamón y de la raza hausa de
Meroe en Cimeria y la Europa Atlántica.
3.- Los caminos mágicos en los textos medievales.
P.23
I. Los primeros caminos
migratorios.
II. El camino del culto culto solar en el Occidente Atlántico
III. Las islas mágicas medievales de San
Isidoro.
IV. El camino mágico desde Tartessos a La
Coruña.
4.- El camino mágico de las tumbas
megalíticas. p. 32
I.- La ruta prehistórica de las
tumbas megalíticas.
II.- Los monumentos megalíticos y el camino
solar.
III.- Los barcos mágicos del Más Allá
en Carnac.
IV.- El megalitismo en el camino
mágico del Occidente Atlántico.
V. El templo solar de Dun Aengus..
5.- El
camino de los immrama a las islas del Ocaso.
A) El origen de los immrama. P. 42
I.- El viaje a las islas del ocaso en la
tradición clásica.
II.- El primer immram a la isla del Más
Allá..
B)
Los immrama de los héroes celtas a las islas del Más Allá:
III.-
El viaje del héroe Osian, hijo de Finn, a la isla del Ocaso.
IV.- El
viaje de Bran hijo de Febal a la tierra de los vivos (año 700).
V.- El viaje
de Ith, hijo de Breoghan, a la Isla del Ocaso.
VI.- Cuchulainn, moribundo, invitado a
la isla de la terna Juventud.
VII. La vuelta de Midir, de los Tuatha De
Danann, de la isla de la Eterna Juventud.
C) Los
immrama de los monjes irlandeses a las islas del Más Allá:
VIII.-
La isla mágica de Irlanda en la Historiam
Ecclesiasticam
gentis
anglorum de Beda (s. viii).
IX.- El viaje de San Brandán y la isla “histórica” de Brasil.
D) Los immrama de los monjes españoles a las
islas del Más Allá:
X.- El viaje de San Amaro en busca del
Paraíso.
XI.- La visión del Paraíso del Abad Ero.
6.- Los
seres del mundo del ocaso de la isla del Tir na Nog (Tierra de
la Juventud). P. 72
I.- Los seres
del mundo del ocaso.
II.-
Los habitantes de la isla del ocaso, Tuatha de Danann, y sus similitudes
con teutones, tautas y
Danauas.
III.- El poder mágico
de los Tuatha de Danann.
7.- El Cantábrico en el camino solar del
Occidente Atlántico. P. 76
I.- Amirgín vencedor de la magia de los
Tuatha de Danann.
II.- La magia de Brigantia en la Isla de la
Felicidad.
III.-
Irlanda la iIla de la Felicidad descrita por S. Isidoro.
8.- El camino mágico a Hispania e Irlanda. P.
84
I.- Hibernia tierra de las musas.
II.- El camino de los brigantes
atestiguado por los clásicos.
III.- El
camino mágico al “Hades” en Hispania e Islas Británicas.
9.- El paraíso celta al Tir na Nog
cristianizado en las islas de Avalón,
la
Isla de los Santos de San Brandán y San Andrés de Teixido. P. 91
I.- El santuario de San Andrés de Teixido,
la puerta de Tir na Nog.
II.- La isla de Avalón en Glasten bury, el
primitivo Tir na Nog irlandés. .
Bibliografía................................................................
II.
El camino
de la Vía Láctea y el camino herculeano primitivo hasta el final de la tierra.
El
camino solar, el camino de la Vía Láctea y el camino herculeano es el mismo
camino. Desde tiempos remotos los peregrinos, unos buscando unos asentamientos
donde poder vivir y otros por motivos religiosos, emprendieron este camino de
este a oeste, desde la zona de Grecia, Anatolia y el mar Negro hasta el fin de
la tierra (Finisterra), en la costa más occidental del continente europeo en el
Occidente Atlántico. El cristianismo identifica el camino de Santiago y el
camino de San Andrés de Teixido como un camino paralelo que termina en dos
santuarios de peregrinación la Catedral de Santiago de Compostela y la iglesia
de San Andrés de Teixido en el Ortegal gallego, en Cedeira. Es el camino mágico
de nuestra andadura en la vida que terminará al llegar a la costa, al final de
la tierra, donde con el declinar del sol nuestras almas al morir serán llevadas
dentro de las aguas hasta el mundo de la eterna felicidad donde nadie morirá.
Al final de la tierra comienza el océano,
en Ferrolterra se encuentra el santuario de San Andrés de Teixido, en Cedeira, sobre
los acantilados del Atlántico próximos a la ría de Ortigueira, en el mismo
vértice donde se unen las aguas del Cantábrico y del Atlántico. El lugar para
los clásicos donde la tierra terminaba y empezaba el mar de la muerte y del Más
Allá. Mirando hacia el oeste desde lo alto de las rocas se ve la inmensidad del
océano y, al atardecer, el sol declinando sobre el final de las aguas, en días
de bruma quizás algunos hayan podido vislumbrar a lo lejos los contornos de una
isla. Isla a la que se dirigen atravesando el mar las almas que desde el
santuario viajan después de su muerte viaje sobrenatural que era creído por los
habitantes de los territorios de la costa Atlántica y para corroborarlo podemos
ver como en una época tan tardía como es el s. vi d. C. existía dicha creencia.
El historiador del emperador Justiniano, Procopio de Cesarea (s. Vi), nos relata que había barcos en la costa norte
de la Galia que se dedicaban a llevar las almas de los difuntos a la isla de
los Muertos en las tenebrosas y desconocidas aguas del Atlántico.
El camino de San Andrés de Teixido es un
camino mágico en el que la naturaleza sobrenatural y misteriosa conectada con
el mundo del más allá, nos hace recordar
el mundo de los seres invisibles que habitaban el mundo celta de la costa Atántica
europea. También nos recuerda los caminos sobrenaturales primitivos, caminos
conectados con el mar y surcados por embarcaciones misteriosas, sobrenaturales,
que se dirigen hacia un mundo desconocido. El camino a través del mar en
dirección a la puesta del sol por el que las almas de los muertos se dirigen a
su última morada. Este mundo del más allá esta claramente perfilado en la
mitología celta, un mundo maravilloso lleno de encantos terrenales donde nadie
envejece es el Tir na n’Og (Tierra de la Juventud), y los pueblos celtas sus
posibles creadores o por lo menos los portadores de una tradición mitológica
antiquísima, común a los pueblos indoeuropeos, que más tarde evolucionaría en
la Isla Maravillosa del Más Allá:
|
Se considera que los celtas
crearon el más deseado de todos los paraísos, Tir na nÓg, la Tierra de la Juventud, donde los
rayos del sol caen gentilmente a través de las hojas de los árboles, donde
los pájaros cantan y los arroyos tintinean en una tarde de verano sin fin.
(Rutherford 1987: 21)
|
To the Celts must go the
credit
for creating the most
desirable of
all paradises, Tir na n’Óg,
the
Land of Youth, where the sun
beams fall dappled through the
leaves of trees, where birds sing,
and streams tinkle in an
endless
summer’s afternoon.
|
Este camino mágico como veremos más
adelante hunde sus reices en un camino paralelo real, es de los primitivos
hispanos que desde el Cantábrico se embarcaron en frágiles embarcaciones de
cuero y a través del temible Atlántico
llegaron y poblaron las Islas Británicas, atestiguado por las pruebas de ADN
realizadas al respecto por prestigiosos genetistas británicos.
III.- Los caminos mágicos y el primitivo
camino solar citados
por los
clásicos.
De estas islas maravillosas nos hablan
también los clásicos, antes de la Era Cristiana. En principio se nos habla de una isla real y el lugar más maravilloso
de la tierra conocida para poder vivir. Su gran lejanía la permite librarse de
las terribles incursiones de los pueblos del mar de los fenicios, de los
griegos de Alejandro el Magno o de los mismos romanos. Es el lugar por
excelencia donde poder vivir sin ser amenazados por peligros externos y con
gran cantidad de productos de la tierra para no temer el hambre o la sed. Son
las islas de los afortunados de las que nos hablan los clásicos a las que van
los mortales favorecidos por los dioses y su lugar lo sitúan en el Atlántico.
Existe un camino de oriente a occidente que
nos conduce a esta isla de la felicidad, tan anhélada y buscada por los celtas.
Aristóteles en sus Noticias maravillosas (837, a, 7)nos describe un
camino mágico primitivo conocido por los clásicos. Demostrando que su exitencia
no son meras conjeturas. Quizás estaría asociado al camino seguido por Hércules
hasta Iberia, para robarle los bueyes a Gerión, y las islas Hespérides para
robar las manzanas de oro, ateniéndonos a la traducción de López Férez:
“Afirman que desde Italia hasta el país celta
y los celtoligios hay un camino llamado heracleo, y si por él camina un griego
o nativo, es protegido por los que viven cerca, para que no sufra ninguna
injusticia, y que exigen el castigo contra aquellos por obra de los cuales haya
padecido la injusticia”.
Aristóteles: 837
a 7.
Podemos ver como Diodorus Siculus nos
habla de una isla próxima a la isla de Bretaña muy similar a la mencionada isla
de Tir na Nog sin citar el nombre de
Irlanda, pero que por su descripción no parece ser otra. Una isla con ríos
navegables, lagos, muchos jardines y parques de árboles de todas las especies
atravesados por arroyos de agua dulce, con casas con salones de banquetes
rodeadas de flores donde los habitantes pasan el verano sin preocupaciones
llenos de alegría y lujos puesto que la naturaleza les provee de todo lo que
necesitan. La caza de animales salvajes, fiestas y otros entretenimientos hacen que nada les
falte. Incluso el clima es suave permitiendo gran cantidad de frutas. Teniendo
el mar que la rodea gran cantidad de peces de todas las especies, terminando
Diodurus por decir: “… por lo que parecería que la isla, debido a su felicidad
excepcional fuera el lugar donde habitara una raza de dioses y no de seres
humanos”. Diodorus, Libro V, 19, 1-5. San Andrés de Teixido en el Ortegal
Gallego, orientado a la puesta del sol en el Atlántico y el lugar más próximo,
junto con Bares y sus alrdedores, en conectar en línea recta con Gran Bretaña e
Irlanda. San Andrés bien pudo ser para
los antiguos la primitiva puerta que conectaba en una singladura marítima
sobrenatural con el Más Allá, un Más Álla quizás localizado o conectado
fisicamente con los cientos de tumbas megalíticas existentes en el noroeste de
Irlanda, el lugar más remoto y más lejano de las costas europeas y también el
lugar más adentrado en el Atlántico y más próximo a la puesta del sol sobre sus
aguas. La posibilidad de esta travesía
marítima llevando las almas de los muertos en dirección de la puesta del
sol aparece atestiguada en las palabras siguientes que el prestigiosos
investigador Jubainville escribiría en su ciclo mitológico irlandés sobre esta
singladura marítima:
|
De acuerdo con un escritor
desconocido citado por Plutarco, que murió alrededor del año 120 de la
presente era, y también por Procopius, que escribió en el siglo sexto A. D.,
“la Tierra de los Muertos” está en la extremidad occidental de Gran Bretaña,
separada del este por un muro infranqueable. En la costa norte de la Galia,
dice la leyenda, existe un asentamiento de marineros cuyo trabajo consiste en
transportar a los muertos desde el continente hasta su última morada en la
isla de Bretaña.”
Citado por
Rolleston 1990: 131
|
According to an
unknown writer
cited by Plutarch, who died
about
the year 120 of the present
era,
and also by procopius, who
wrote in the sixth century
A. D.,
“the Land of the dead” is
the
western ectremity of Great
Britain, separated from the
easter by an impassable wall. On the Northern coast of Gaul, says the legend,
is a populace of mariners whose business is to carry the dead across from the
continent to their last abode in the island of
Britain.”
|
